La soberanía del festejo: Mayordomías, reciprocidad y resistencia comunal en Tepoztlán

 Por: Alan Cortés Romero

Una mirada a Tepoztlán desde la esfera académica y de investigación. 一 En la era del espectáculo presupuestado y las industrias culturales dependientes del erario público, la realización de festividades de gran escala como el Carnaval o el Reto al Tepozteco suele interpretarse, desde la mirada externa, como un misterio logístico o un mero milagro del turismo. Sin embargo, bajo la superficie festiva de Tepoztlán opera una estructura sociopolítica ancestral que desarticula la lógica del Estado bienestar y del mercado capitalista: el sistema de mayordomías y la organización territorial por barrios.

Para comprender cómo una comunidad sostiene celebraciones centenarias sin recurrir al financiamiento público directo, es necesario acudir a la literatura antropológica clásica y contemporánea que ha conceptualizado el "sistema de cargos" en Mesoamérica. Desde las tempranas observaciones etnoproféticas de Robert Redfield (Tepoztlán, a Mexican Village, 1930) hasta los análisis críticos de Claudio Lomnitz (Evolución de una sociedad rural, 1982) y las investigaciones recientes en repositorios universitarios como los de la Universidad Autónoma del Estado de Morelos (UAEM) y la UNAM, Tepoztlán se erige como un caso paradigmático de autonomía cultural e institucional.

El sistema de cargos y la economía de la reciprocidad.

El núcleo de esta autogestión descansa en los ocho barrios tradicionales de la cabecera municipal (San Pedro, San Sebastián, Los Reyes, Santa Cruz, San Miguel, La Santísima, San José y Santo Domingo). Cada barrio funciona como un engranaje político-religioso donde el cargo de mayordomo no representa un privilegio burocrático, sino una responsabilidad social que demanda prestigio, compromiso ritual y redistribución de recursos. 

Como señalan estudios sobre religiosidad popular y patrimonio inmaterial, las mayordomías operan bajo lo que Marcel Mauss denominó el principio de reciprocidad o la triple obligación: dar, recibir y devolver. El financiamiento de las fiestas no proviene enteramente de partidas presupuestales del ayuntamiento, sino de un complejo entramado de faenas, cooperación voluntaria (manguilas y cooperaciones barriales), rifas, donaciones en especie y el trabajo no remunerado de comisiones. La comunidad no "paga impuestos" para su fiesta; invierte trabajo vivo y capital social.

En festividades magnas como el Carnaval, esta dinámica alcanza una escala colectiva suprema mediante las comparsas barriales (como Anáhuac de Santo Domingo, Unión y Paz de San Miguel o América Central de La Santísima). Investigaciones alojadas en el Repositorio Institucional de la UAEM (RIAA) destacan la existencia de una relación dialéctica entre la competencia simbólica entre barrios —por ver quién despliega la mejor comparsa o el mejor brinco del Chinelo— y la solidaridad comunitaria necesaria para llevar a cabo el evento sin fisuras. La emulación estimula la autogestión, no la división.

La fiesta como dispositivo de defensa territorial y cohesión social

El carácter laico y subalterno del sistema de mayordomías —donde las decisiones sobre las fiestas recaen en los vecinos y comuneros, no en la jerarquía eclesiástica ni en las autoridades municipales— ha sido clave para preservar la cohesión social frente a presiones externas.

Textos antropológicos del Instituto de Investigaciones Antropológicas de la UNAM han documentado cómo la estructura de los barrios y su memoria ceremonial han sido históricamente la columna vertebral del ethos rebelde tepozteco. Durante los movimientos de resistencia territorial —desde la oposición a megaproyectos en la década de 1990 hasta la defensa del agua en la actualidad—, han sido los mismos canales organizativos creados para la mayordomía y las fiestas los que han permitido la movilización comunitaria rápida y la toma de decisiones por asamblea. La fiesta no es una distracción de la realidad política; es el ensayo cotidiano de la autogestión colectiva.

Retos en el siglo XXI: Gentrificación y turismo desmedido

No obstante, esta estructura comunal enfrenta tensiones inéditas. La acelerada gentrificación, la conversión de viviendas barriales en hospedajes turísticos y el cambio en la composición demográfica de la población plantean serios desafíos al relevo generacional de los cargos. Cuando la presión del mercado inmobiliario fractura el tejido social del barrio, la base de la cooperación comunitaria se pone a prueba.

Reivindicar la autonomía financiera y organizativa de los mayordomos en Tepoztlán no es romantizar el esfuerzo de las familias que asumen deudas o compromisos devastadores para cumplirle a su santo tutelar o a su barrio. Es entender que, en un mundo donde el patrimonio cultural tiende a la mercantilización estatal, la persistencia del sistema de cargos representa una de las formas de resistencia simbólica, territorial y comunitaria más sólidas de México. En Tepoztlán, la fiesta no se compra: se organiza, se sostiene y se defiende en comunidad.






Referencias:

Lomnitz, C. (1982). Evolución de una sociedad rural. Fondo de Cultura Económica.


Montes, N. (2018). Citada en: Las fiestas tradicionales y vínculos comunitarios en el contexto de la pandemia de Covid-19: el caso de Tepoztlán, Morelos. Repositorio Institucional de Acceso Abierto (RIAA) de la Universidad Autónoma del Estado de Morelos (UAEM).


Ortega Olivares, M., & Mora Rosales, F. (2014). Mayordomías y fiestas patronales en los pueblos originarios. Redalyc / Diálogo Andino, (43), 51-63.


Pastrana Flores, L. E. (2007). Fiesta y conflicto social en Tepoztlán, Morelos. Tesis de Posgrado, Repositorio Institucional del CIESAS.


Redfield, R. (1930). Tepoztlan, a Mexican Village: A Study of Folk Life. The University of Chicago Press.


Repositorio Digital del Instituto de Investigaciones Antropológicas (IIA-UNAM). Estudios sobre etnografía, movimientos sociales y patrimonio en Tepoztlán, Morelos.